朱熹在《四书或问》一书中，引用过北宋理学家吕希哲的一句话：“天下之难持者莫如心，天下之易染者莫如欲。”意思是说，天下最难以把持的就是人的内心，而天下最容易受到沾染的是人的欲望。

　　这句话，是吕希哲为告诫皇帝而写给皇帝看的：“臣窃闻孔子曰‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡’，惟心之谓与？甚哉，天下之难持者莫如心，天下之易染者莫如欲。伯益戒舜曰：‘罔游于逸，罔淫于乐。’召公戒武王曰：‘玩人丧德，玩物丧志。’舜与武王犹且戒之以广圣德。臣愿陛下留神孟子寡欲之法言，则圣心清明，可以通性命之理，可以达道德之奥，治天下之操术，未有不由此也。”吕希哲意在告诉皇帝，要谨记伯益、召公的话，留神孟子寡欲之法言，达到“圣心清明”“通性命之理”“达道德之奥”的境地。

　　朱熹引用这句话，是对孟子所说“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”的一种注解。意思是说，修养心性的方法最好是减少物质欲望。一个人如果欲望很少，那么内心的善性纵使有所丧失，也不会丧失太多。但一个人如果欲望很多，就算善性有所保存，也不会保存下来多少。

　　欲源于心，即为心欲，心欲若壑，深奥莫测，一旦洞开，便永无填满之日。可以说，一个人的欲望，是由心性左右，由内在去把持和主宰的。

　　为什么说“心”为“难持之心”？是因为一个人要保持内心的纯净或是守住心底的美好，是需要有不可小视的定力的；为什么说“欲”为“易染之欲”？是因为一个人内心的奢望欲求极容易泛滥，一不经意就会为欲望所惑，掉入欲壑难填的万丈深渊。

　　一个人，假如对欲望不加以节制，而是任由其泛滥，后果必将是不堪设想的。那么，怎样才能保持定力，保持内心的清静，不受来自外界的干扰和污染？这就要求我们不断地克服内在不正当的欲念，不断地反省自己的内心，这正是古人修身所说的正心诚意，也就是当下所提到的不忘初心。

　　要做到“濯清涟而不妖，出淤泥而不染。”就需多一份学行，多一份理性，多一点把持，多一点自控，不断地砥砺和淬炼心性，通过有意养心，刻意修身，做到清心寡欲，胸襟坦荡。面对纷繁复杂的外部环境以及纵横于内心的种种欲念，惟有学会“扶正祛邪”，才能不断地破除“心中‘欲’贼”，以自我反省、自我警醒、自我净化、自我提高，去摒弃心中不正当的欲念。

　　是的，养心才能清心。养心的关键，就是要从“慎”如流，着眼细微处，从慎独、慎初、慎微、慎欲出发，培养和强化自我约束、自我控制的意识和能力，真正控制好、约束好负面的欲望。

　　虽然“破山中贼易，破心中贼难”，但生而为人，在难与易之间，我们依然要分得清、理得明。正因为素心难持，我们才要具备“见贤思齐”之心，注重自身的修为，强化自我修养，汲取和学习先哲圣贤的智慧和美德，选择让心灵多一些庄重和美好，惟有如此，我们所处的世界才会洒满阳光。